Parashá Nitzavim Vaielej / פרשת ואליג ניצבים por Rabino Efraim Rosenzweig

Este shabat es el último del año. La primera parasha que leemos en este shabat, la parasha Nitzavim se lee siempre en el último shabat del año. Nitzavim significa “de pie”, “parados”. Significativamente estamos parados ante D-s a pocos días del juicio que ocurre en Rosh Hashana.

La parasha nos anticipa que la Tora no está lejos en el cielo, alejada de nosotros, sino junto a nosotros....”lo bashamaim hi” “no está en el cielo” (Deuteronomio 30:12). Al respecto hay un relato en el Talmud.

Cuenta el Talmud (Baba Metzia 59 b) una discusión entre Rabí Eliezer y sus colegas respecto a la pureza de un horno. Rabí Eliezer aportó todos los argumentos posibles, mas sus colegas no se declararon convencidos.
Entonces, Rabí Eliezer dijo: “Si la Ley me concede la razón, pruébelo este algarrobo”. Y el algarrobo se trasladó a una distancia de 60 metros, pero sus compañeros le replicaron: “Ninguna prueba puede aportar un algarrobo”. Rabí Eliezer porfió: “Si la Ley está de acuerdo con mi punto de vista, sea una prueba este arroyo”. Y el arroyo dio media vuelta y sus aguas comenzaron a correr en dirección opuesta. Sin embargo, sus compañeros le dijeron: “Un arroyo nada puede probar”.

Rabí Eliezer entonces les dijo: “Si la Ley aprueba mi parecer, demuéstrenlo las paredes de esta Academia”. Las paredes se comenzaron a bambolear y amenazaban desplomarse. Rabí Iehoshua les reprendió: “Si quienes estudian la Ley discuten entre sí acerca de alguna regla, ¿qué os importa?” Y, por respeto hacia Rabí Iehoshua, las paredes no se derrumbaron, pero tampoco volvieron a su primitiva posición, por deferencia a Rabí Eliezer, y quedaron inclinadas.

Finalmente, Rabí Eliezer exclamó: “Si la Ley está de mi parte, envíenos el Cielo una prueba de ello”. Entonces se oyó una voz celestial que decía: “¿Por qué estáis contra Rabí Eliézer? La decisión legal siempre está de acuerdo con su opinión”.

Se levantó Rabí Iehoshua y dijo: “La Ley no está en los cielos” (Deuteronomio 30:12). No atendemos, pues, a voces celestiales, ya que está escrito: ‘Se decide acorde a la mayoría’” (Éxodo 23: 2).

Pregunta la Guemará: ¿Qué hacía en ese momento D-s? Sonreía y decía: “¡Me habéis vencido, hijos, me habéis vencido!”.

En efecto D-s nos entregó la Torá para estudiarla y adaptarla a nuestra vida. No estar en los cielos significa que fue entregada a los seres humanos para que la estudien, la interpreten y la adapten a las nuevas realidades sociales que surgen constantemente.
Esa es nuestra tarea.

Shabat Shalom!!! Shana Tová!!!

 
Palabras de la Directora Ejecutiva por Evelyn Dueñas

Estimados Socios y Amigos

Estas últimas semanas han sido intensas. No solo estamos preparando todo para IAMIM NORAIM, sino además, colaboramos como anfitriones junto a la NBI, en la Tefilá por Chile, evento que se realizó el jueves 14 en nuestra Sinagoga.

En nombre del equipo, quiero agradecer a todos quienes apoyaron este evento que, si bien organizó la CJCH, nosotros, como Comunidad, pusimos el mayor esfuerzo en arreglar nuestra Sinagoga y dependencias para que todo resultara lo mejor posible. Gracias también a quienes dieron su tiempo para asistir y, con ello, apoyar esta ya tradicional ceremonia por nuestro país.

Estas semanas, tuvimos además, la visita del Villa María Academy, chicas que fueron recibidas por Raquel Gateño y por el Rabino Efraím, quienes compartieron experiencias y conocimientos en torno a nuestras tradiciones e historia. Gracias Raquel y Efraím.

Finalmente, no se olviden que aún hay algo de tiempo para que reserven su asiento par Iom Kipur. Quedan pocos, pero Perla y Déborah harán lo posible por ubicarlos a todos.

Shabat Shalóm

VARIEDADES



ACTIVIDADES & EVENTOS

Septiembre
Miércoles 20 Erev Rosh Hashana
Jueves 21 y Viernes 22 Rosh Hashana
Viernes 29 y Sábado 30 Iom Kipur

Octubre
Martes 31 Presentación Kotaro Fukuma

CUENTO DE LA SEMANA



 
BRAJOT PARA LA NOCHE DE ROSH HASHANA


 
VISITA AL MUSEO Y LA SINAGOGA



La Villa María Academy visitaron el museo en el cual fueron recibidas por Raquel Gateño y en la sinagoga por el
Rabino Efraím, quienes compartieron experiencias y conocimientos en torno a nuestras tradiciones e historia.

CULTURA
65 aniversario de poetas judíos ejecutados secretamente por la Unión Soviética por Joyce Abeliuk

Un informe del New York Times de 1970 afirmó que las víctimas eran alrededor de 30. Un volumen de 1972 conmemorativo del evento, publicado por los judíos soviéticos, sostuvo que eran 24. Otros medios judíos afirmaron que las víctimas eran 13, lo que fue corroborado por el Jerusalem Post y Haaretz. El Museo del Holocausto norteamericano llamó a este asesinato el “Pogrom secreto de Stalin”, afirmando que los asesinados fueron 15. Sin embargo, sobre lo que hay un total acuerdo es que cinco de esas figuras eran poetas y escritores, algunos de ellos figuras de alto perfil tanto en el país como en el extranjero.

El poeta Perets Markish fue el único escritor soviético (que escribió en idish) en recibir la Orden de Lenin, uno de los honores más destacados de la URSS. Dovid Bergelson, que publicó artículos y ficción en los Forverts de Berlín en la década de 1920, fue considerado por algunos como el cuarto gran pilar de la literatura idish, después de Mendele Mokher Sforim, Sholem Aleichem e I.L Peretz. En 1922, Dovid Hofshteyn publicó una colección de poemas sobre los pogromos ucranianos llamados “Troyer” - en inglés, “Mourning” - que fue ilustrado por Marc Chagall.

Sin embargo, el costo cultural total de la masacre ahora conocida como la Noche de los Poetas Asesinados permanece poco claro, como lo demuestra la confusión sobre quién, exactamente, fue asesinado. En un video de 2015 para Forverts, Boris Sandler describió la Noche de los Poetas Asesinados como el fin de las esperanzas judías para un futuro en la Unión Soviética. Entre los escritores ejecutados, Bergelson había sido un partidario notablemente entusiasta de ese futuro, escribiendo en un artículo de 1926 afirmando que el proyecto mejor calificado para el florecimiento de la cultura idish. Hablando de los tres centros de cultura idish el de los Estados Unidos, Polonia y la URSS, era el representado por la Unión Soviética.

Este asesinato determinó el fin de la cultura judía soviética, fue la culminación de un giro político que se venía dando hacía varios años contra la comunidad judía soviética. Las víctimas de la masacre del 12 de agosto fueron todos miembros del Comité Antifascista Judío, formado por el gobierno de Josef Stalin en 1941 para impulsar el apoyo al esfuerzo de guerra soviético contra los nazis, principalmente trabajando para alentar el apoyo occidental a la alianza militar soviética con Potencias occidentales.

Mientras que ese comité, encabezado por Solomon Mikhoels, director del Teatro Estatal de Idish de Moscú, tuvo éxito en su misión, recaudando fondos sustanciales para el esfuerzo de guerra soviético de los Estados Unidos e Inglaterra y abogó por objetivos adicionales que el gobierno soviético consideraba ajenos a sus propios intereses, incluyendo la creación de un estado judío soviético en Crimea.

Una vez que terminó la guerra, el activismo del comité se convirtió en una responsabilidad política. Cuando se fundó Israel en 1948, los judíos soviéticos recibieron a Golda Meir en su primer viaje a Moscú como representante del incipiente Estado con una gran manifestación, el gobierno estalinista se sintió amenazado por la posibilidad de que los judíos soviéticos transfirieran su lealtad a ese país.

El Comité Judío Antifascista, culpado por la manifestación, sufrió represalias inmediatas. Mikhoels había sido asesinado a principios de 1948, una indicación de que el gobierno soviético ya había comenzado a volverse contra los judíos.

Cientos de judíos asociados con el Comité fueron arrestados, y según YIVO, 15 fueron juzgados por el Estado. (Los otros, según la Conferencia Nacional sobre la Judería Soviética, eran más de 400, la mayoría de los cuales perecieron en los campos de trabajo soviéticos).Torturados para que confesaran varios crímenes, los acusados, testificando en un procedimiento secreto en la infame prisión Lubyanka de Moscú, sufrieron un dramático encarcelamiento de dos meses.

El sindicalista Solomon Lozovskii se negó a seguir la narrativa sugerida por el Estado, trazando paralelismos explícitos entre el juicio y los tormentos que sus antepasados habían sufrido durante la Inquisición española. Otros siguieron su ejemplo, renunciando a sus confesiones.

En la noche del 12 de agosto, sin embargo, muchos de ellos fueron ejecutados en el sótano de la cárcel.

 
Las alegrías de Tishrei. por Leonardo Navarro A

En el mes de Tishrei hay tres importantes festividades: Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot. ¿Cuál es la conexión entre ellas? ¿cuál es el camino que conduce de una a otra? Trataremos de responder esta pregunta siguiendo algunas ideas de un artículo del Rabino Dr. Mordejai Maarabi.

La tradición talmúdica postula que Rosh Hashana es algo más que un simple “cambio de folio”, es “Iom HaDin”, “Día del Juicio”, un día para la justicia...Rosh Hashana es Justicia. Justicia Divina y justicia humana. Para ello, para alcanzar la justicia, Rosh Hashaná nos invita a despertar, a ser honestos y objetivos acerca de nuestras vidas: quiénes somos, dónde hemos estado, y hacia dónde nos dirigimos.

Luego corren diez días y estamos en Yom Hakipurim, día de Perdón, de Absolución, de “retorno a la vida” de un individuo y de toda una comunidad, día de la Verdad, sin la cual el perdón no sería posible: la Verdad -Emet- es a su vez el significado mayor de la Tora [Torat Emet] y de las Tablas de la Ley. Iom Kipur es el día en que el pueblo judío fue perdonado y le fueron entregadas las Segundas Tablas de la Ley. “Recibimos la Tora -afirma el Rabino Soloveichik- “sólo después de haber sido rota y de haber hallado la fuerza para juntar de nuevo los pedazos”...

Habitualmente, los días que median entre estas dos fechas, los Iamim Noraim, se conocen como “días terribles” o “días de aflicción”, pero ¿son en realidad terribles? Son días de Teshuvá, días de introspección, de retorno a nosotros mismos, de retorno a Hashem, son días de inicio de un nuevo ciclo de vida, de una nueva oportunidad de crecimiento espiritual, son días en los que, si actuamos adecuadamente, nuestras transgresiones serán perdonadas. Debieran ser, entonces, días de alegría, porque en ellos nos conocemos mejor, podemos corregir y llenarnos de esperanzas, darnos una nueva oportunidad, abandonar la noche y despertar a un tiempo futuro de luz, siempre mejor que el ayer.

Para la Kabbalah Yom Kipur es un día de regocijo, pues es la mayor oportunidad para hacer corrección, para conocer cuánto y qué tenemos que corregir, qué podemos hacer específicamente AQUÍ y AHORA … un día para conectarnos con nuestros semejantes dejando ir al ego…abrir un espacio al amor y la santidad… no hay razón para llorar y lamentarse en este día que nos pone en un nivel espiritual superior …

Pero hay en Tishrei otro momento fundamental: Sucot, un tercer momento que permite la síntesis de las enseñanzas de este mes. La cabaña que construimos en Sucot es volver a tomar el timón de nuestro destino, es afirmar una voluntad de vida.

Sucot es así la culminación de un camino que parte desde lo individual, de un profundo análisis de lo que cada persona ha hecho, de sus virtudes y transgresiones, para finalmente salir hacia afuera y encontrarnos con los otros en la Sucá.

Sucot es historia, es memoria, es señal, es la fiesta de la reconciliación: del hombre con su prójimo, consigo mismo y con HaShem. Solo en tiempos de paz es esto posible. Sucot es, entonces, Paz, una paz a la que sólo es posible llegar después de alcanzar la Justicia (Rosh HaShaná) y la Verdad (Iom Kippur). Que no hay Paz posible sin Verdad y Justicia es también una enseñanza de este mes.

Pero, para recorrer ese camino, es necesaria la Teshuvá. De acuerdo con Maimónides, Teshuvá, es un retorno hacia uno mismo para comprender cuáles son las formas de comportamiento individual que no corresponden a una vida que debe vivirse en forma comunitaria, es un retorno a la vida con los otros: sólo quien cumple con los pasos de la Teshuvá puede, desde su propia acción individual, generar una acción colectiva: cambiar él para que cambien todos: Tikún Atzmi y Tikún Ha Olam: corrección de uno mismo para hacer posible la corrección del mundo.

Si la Teshuvá es, entonces, una oportunidad de aprendizaje, de corregir nuestros errores para ser mejores personas, no debiéramos acercarnos a ella apesadumbrados, llenos de tristeza y remordimiento, sino llenos de alegría. Al igual que todas las mitzvot, sólo la cumplimos en forma completa cuando lo hacemos alegremente. El Baal Shem Tov nos llamaba a perseguir la alegría, a no dejarla escapar; Rab Najman de Breslav enseñaba que la alegría es una de las mitzvot más importantes (y, por el contrario, la tristeza una de las mayores transgresiones), el Rab contemporáneo Arthur Green considera que la alegría entendida como un precepto (simjá) es una de las diez mejores ideas que el judaísmo ha aportado a la humanidad.

Quiera Hashem que las festividades del mes de Tishrei sean para todos nosotros días de introspección y purificación, días en que, usando nuestro libre albedrío, seamos capaces de Teshuvá, de perdonar y ser perdonados, de vencer al ego que oculta nuestras faltas; días de alegría, de calma y placidez, de conexión con la Luz, días de Tikún Atzmi y Tikún Ha Olam.


 


 
PRÓXIMO EVENTO


 
Feliz Cumpleaños / יום הולדת שמח



Comunidad Israelita Sefaradí sueltamos a ti un kumpleanyos alegre.
Munchos anyos buenos, salud i vidas largas, asta sien i vente!!"

Cumpleaños viernes 15 Septiembre al jueves 21 Septiembre

15
Leon Benquis Ergas
Jose (Alberto) Ergas Alvo
Mauricio Levy Hasson

16
Marcos M. Hassard Uribe
Isaac Mordoh Najum

17
Boris Enrique Bragar Pino
Roberto A. Latapiat Hormázabal
Maria Elena Tolmo Vargas


18
Elizabeth Sara Szenfeld Greiner

19
Yedy Israel Jacard

20
Gabriel Cassorla Jaime

21
Susana V. Dueñas Ventura
Liba Rebeca Klerman Vera
Alberto Saul Sabah
Oro Ventura Cohen
Clara Debora Ventura Weiss



RECORDACIONES COMUNIDAD ISRAELITA SEFARADÍ
Este Viernes 15 Sábado 16 Septiembre 2017: 25 Elul al 2 Tishrei
dedicaremos el Kadish de duelo, a la bendita memoria de las siguientes personas Z”L
HOMBRES

Abraham Gussety Krasner (Z.L.)
Alberto Menache Bozo (Z.L.)
Benjamin Cohen Cohen (Z.L.)
David Benado R. (Z.L.)
Elías Estrugo Farías (Z.L.)
Enrique Camhi Baruch (Z.L.)
Isaac Ricardo Bitran Bitran (Z.L.)
Jacobo Nahmias L. (Z.L.)
Jorge Rasko F. (Z.L.)
Leon Navarro Avayu (Z.L.)
León Seria de Vidas (Z.L.)
Luis Weiss Grozinger (Z.L.)
Mauricio Hasson Nefu (Z.L.)
Rafael Samuel Israel B. (Z.L.)
Raymond Nissin Pasy (Z.L.)
Robert Nissim A. (Z.L.)
Samuel Galemiri Susi (Z.L.)

  MUJERES

Allegra Simha Frances de Djimino (Z.L.)
Catalina Alaluf Defez de Camhi (Z.L.)
Esther Baruch Cambi de Camhi (Z.L.)
Luisa Cazes de Eskenazi (Z.L.)
Raquelita Soncino (Z.L.)
Zoila Pesso Pardo de Testa (Z.L.)

Descansen sus almas en Gan Eden .ת.נ.צ.ב.ה
 
El próximo Viernes 22 Sábado 23 Septiembre 2017: 3 al 9 Tishrei
dedicaremos el Kadish de duelo, a la bendita memoria de las siguientes personas Z”L
HOMBRES

Alejandro Gateño Baharlia (Z.L.)
Bensión Alvo Hassan (Z.L.)
Bernardo Kasztan Lejzerovich (Z.L.)
David Geni (Z.L.)
David Hazan (Z.L.)
David Morgues Susi (Z.L.)
Isaac Benquis Cuño (Z.L.)
Isaac Cohen Ichaj (Z.L.)
Isaquino Benadof Benadrete (Z.L.)
Isidoro Rofe (Z.L.)
Jacobo Cohen Sevita (Z.L.)
Jacobo Sabah Notrica (Z.L.)
José Jaime Levy Friedman (Z.L.)
Máximo Bitran Taragan (Z.L.)
León Curiel Crispin (Z.L.)
Rafael Behar M. (Z.L.)
Rafael Calderon (Z.L.)
Roberto Sedaca Angel (Z.L.)
Salomón Mirelman Glucksohn (Z.L.)

  MUJERES

Aranka Horvat Müller de Greiner (Z.L.)
Berta Korenblit Kaffman De Israel (Z.L.)
Ester Díaz Morales (Z.L.)
Fanny Najum Palombo de Cohen (Z.L.)
María Sabah Notrica (Z.L.)
Matilde Hadjes Alfesi de Colodro (Z.L.)
Precia Mois Albajari de Misraji (Z.L.)
Raquel Levy Levy Viuda de Levy (Z.L.)
Sara Abuaf Ventura de Mizrahi (Z.L.)
Sara Beja de Sfornos (Z.L.)
Sofía Chait Liberstein de Chonchol (Z.L.)
Susana Najum Palombo de Openheimer (Z.L.)

Descansen sus almas en Gan Eden .ת.נ.צ.ב.ה



LEILUI NISHMAT
Para honrar la memoria de un ser querido se acostumbra hacer tzedaká a los más necesitados u ofrecer un kidush comunitario, en Kabalat Shabat o en Shajarit de Shabat.
Si estás interesado en hacerlo o deseas informarte al respecto, por favor contáctate al tel 222 020 330 anexo 200/300 o socios@sefaradies.cl

CIS Comunidad Israelita Sefaradí, Av. Las Condes 8361 222 02 03 30 socios@sefaradies.cl

Si sabes de alguien que no está recibiendo el jadashot envíanos sus datos a socios@sefaradies.cl
 
 
 
 
Campaña de actualización de datos de socios y amigos
de la Comunidad Sefaradí.



Esta información será utilizada sólo en la base de datos de nuestra Comunidad para así estar presentes en los momentos más importantes de tu vida y darte una mejor calidad de servicio a ti y a tus seres queridos. Envíanos la información a:

socios@sefaradies.cl


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